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O governo japonês, através da Agência de Cooperação Internacional (JICA), comprometeu-se a desembolsar 1,691 bilião de ienes (10,4 milhões de dólares americanos à taxa de câmbio actual) para a reconstrução da ponte de Natete, no distrito de Ribáue, província de Nampula.
O desembolso foi oficializado com a assinatura de um memorando de entendimento entre a Secretária de Estado dos Negócios Estrangeiros, Maria Manso e o Representante Residente Adjunto de Moçambique, Takahashi Sulimara.
Segundo Sulimara, o acordo demonstra a forte amizade e cooperação entre o Japão e Moçambique, construída ao longo de várias décadas e baseada em valores compartilhados de desenvolvimento sustentável, prosperidade e bem-estar.
“Após as discussões e os resultados da TICAD 9 [Conferência Internacional de Tóquio sobre o Desenvolvimento da África], que reafirmou a importância do desenvolvimento do Corredor de Nacala para fortalecer a conectividade e a eficiência logística na região, a JICA tem o prazer de celebrar a assinatura do acordo de doação”, disse a fonte.
O projecto, segundo ele, representa o “compromisso conjunto” dos dois países em fortalecer a conectividade regional, facilitar o comércio e promover a infra-estrutura resiliente e sustentável.
“O projecto inclui a construção de uma ponte, bem como obras para melhorar as vias de acesso e proteger as margens do rio. Isso vai melhorar a mobilidade de pessoas e mercadorias, aumentar a resiliência da infra-estrutura às mudanças climáticas e fortalecer a integração económica da região”, afirmou o diplomata.
Por sua vez, a Secretária de Estado dos Negócios Estrangeiros observou que a ponte substituirá a infra-estrutura construída em 2014, “também com apoio japonês, que foi danificada por eventos climáticos extremos”.
“O projecto visa criar uma nova infra-estrutura rodoviária com maior resistência e fora do alcance das cheias e inundações que se tornaram frequentes no nosso país”, disse Manso.
O apoio japonês incluiu a assinatura de um acordo de doação de 258 milhões de ienes para o Projecto de Bolsas de Desenvolvimento de Recursos Humanos (JDS), um programa de pós-graduação para 40 funcionários públicos moçambicanos, dos quais metade já foram capacitados.
Como documentos, raça e valor percebidos moldam quem é rotulado como estrangeiro na África do Sul, escreve Ryan Enslin
Adoramos celebrar a diferença cultural, até começarmos a classificá-la. Através da perspectiva do tema do Festival Contra. Joburg, “Diferente é Bom”, a crescente xenofobia da África do Sul é confrontada, desvendando porque algumas formas de estrangeirismo são abraçadas, enquanto outras são forçadas a justificar a sua existência.
Do estúdio de arte no terraço de Bekezela Nkomo Mabena na Augusta Casa, Johanesburgo parece excepcionalmente próxima. Sinto a cidade pressionando a borda do prédio. Ele me conta o que aconteceu aqui em 30 de junho, a data que passou a carregar a ameaça de exclusão para estrangeiros, à medida que a mobilização xenófoba se reunia em torno de pedidos para que eles partissem
Quando os manifestantes se moviam pelas ruas abaixo, os artistas subiam. Os sul-africanos sentavam-se com estrangeiros documentados e indocumentados. Bekezela continuava trabalhando nos seus blocos de impressão.
Ele me conta sobre as ameaças. Elas também vinham de dentro do prédio, indirectas o suficiente para que ele nem sempre conseguisse entender o que estava sendo insinuado.
“Fique aqui e você estará sozinho”, alguém lhe disse, de uma forma que oscilava desconfortavelmente entre preocupação e ameaça. Ele começou a se perguntar se estava seguro, incapaz de ler quem apoiava a marcha.
O telhado havia reunido as pessoas, mas a proximidade não havia respondido à pergunta de em quem, entre elas, ele poderia confiar. Antes que o Contra.Joburg transformasse a diferença num tema, a Augusta Casa já havia sido forçada a conviver com a questão.
Nos dias 29 e 30 de agosto de 2026, a Augusta Casa se tornou uma das paradas da quinta edição do Contra.Joburg, um festival de artes que abrangeu toda a cidade e atraiu visitantes para os estúdios no centro da cidade sob o tema “Diferente é Bom”.
Depois de 30 de junho, a frase “Diferente é bom” parece menos segura para mim do que antes. Começo a me perguntar que tipos de diferença estou preparado para chamar de bom, quem me ensinou a fazer essa distinção e o que alguém precisa se tornar antes que eu reconheça sua diferença como bem-vinda.
Bekezela tinha 11 anos quando cruzou o Limpopo do Zimbabwe com o seu irmão, seguindo um homem pelo rio na escuridão. Ele se lembra do som da água e de não saber o que havia nela.
Agora, ele pensa na travessia como uma espécie de baptismo, o rio o carregando para uma nova vida antes que qualquer documento pudesse dizer quem ele era dentro dele.
Anos depois, a artista Daria Tchapanova, nascida na Bulgária e radicada em Viena, também cruza o Limpopo, só que a sua travessia acontece no ar. A sua entrada é simples; ela não precisa de visto. “Eu apenas entro no país”, diz.
Depois de 30 de junho, a palavra “estrangeiro” não parecia mais descrever todos que afirmava descrever. Por que “estrangeiro” parecia significar com tanta frequência africano negro? A resposta de Daria torna visível o que a palavra esconde. Ela pode chegar branca e europeia e ser lida quase imediatamente como possibilidade: dinheiro, acesso, oportunidade.
Alguém do Zimbabwe ou do Malawi pode trabalhar aqui, construir uma vida aqui e criar muito mais para as pessoas ao seu redor do que ela jamais poderia durante uma curta estadia, mas ainda assim ser imaginado como uma pressão sobre os mesmos recursos.
A estrangeiridade de Daria chega carregando uma suposição de valor; a de Bekezela exigiu repetidamente que ele provasse que não é uma ameaça.
O Limpopo levou Bekezela através de uma fronteira. Mais tarde, Paper decidiu se essa travessia contava. A sua mãe obteve documentos sul-africanos para ele que não eram legalmente válidos, o suficiente para sustentá-lo durante a infância até que o ensino médio exigisse um documento de identidade que ele não tinha.
Ele escreveu uma declaração juramentada. A identidade que esses papéis criaram tornou a vida possível, ao mesmo tempo que a dividia: ele era a pessoa que eles nomearam ou o menino zimbabweano que havia cruzado o rio?
Em maio, ele retornou ao Zimbabwe para regularizar os seus documentos, permitindo que a identidade sul-africana sob a qual havia vivido desmoronasse. “Perdi tudo”, diz ele. No entanto, ele fala sobre a liberdade de saber quem ele é.
Desde então, ele se tornou pai, o que torna mais difícil confinar o lar ao local de nascimento. Quando pergunto a Bekezela onde o lar se situa para ele agora, ele começa a descrevê-lo como uma casa com diferentes cómodos: o Zimbabwe é o quarto, onde ele retorna para descansar; Johanesburgo, o seu escritório; Cidade do Cabo, talvez a sala de estar.
Então ele diz algo que muda a dinâmica entre nós. “De alguma forma, precisávamos daquele prazo de 30 de junho para realmente entender por que estamos aqui e para onde vamos.”
Quando me sento com Bekezela, o dia 30 de junho já se tornou parte da linguagem mais ampla de ameaça e exclusão do país. O que ele dá a isso é uma escala humana.
Continuo tentando colocar esse medo ao lado da palavra necessária, e os dois se recusam a conviver tranquilamente. No entanto, Bekezela não está atribuindo nenhuma utilidade moral à hostilidade. Ele está fazendo algo mais desafiador, aproveitando um momento criado para tornar a sua presença incerta e usando-o para tornar a sua própria identidade menos incerta.
“Isso me permitiu explorar a mim mesmo como zimbabweano”, diz ele. A exigência do país de que ele justificasse a sua presença surgiu quando ele decidiu em qual identidade poderia viver.
Na prática, a mudança é visível. Bekezela lava uma tela antes de começar e a molha novamente depois que a obra é feita. A água entrou na sua história pela primeira vez numa fronteira, enquanto aqui ele lhe dá permissão para mudar a superfície em vez de determinar de que lado da linha ele pertence.
Algumas obras são deixadas ao ar livre para que o sol e a chuva as alterem. O seu processo abre espaço para algo menos fixo, permitindo que a água, o clima e o tempo alterem o que sua própria mão começou.
A mudança também chegou à sua paleta. Azuis e vermelhos escuros estão dando lugar a amarelos. “As obras ficam cada vez mais claras”, diz ele. Ele fala sobre alegria, sobre se sentir como uma criança agora que seus papéis estão em ordem. A crise fora do seu estúdio e a que se desenrola dentro dele entraram na obra como luz.
Quando pergunto o que a arte pode fazer num país que está separando as pessoas, a sua resposta é surpreendentemente aberta. “A arte inclui todos”, diz ele. Ela pode unir as pessoas por meio de diferentes maneiras de ver.
Essa generosidade importa, vinda de alguém repetidamente questionado sobre a que lugar pertence. No entanto, o seu terraço na Augusta Casa se recusa a sentimentalismos. As pessoas podem compartilhar um quarto e ainda assim carregar suspeitas para dentro dele.
Daria conhece a Augusta Casa de outra perspectiva. Ela já passou um tempo lá antes e retorna esta semana por meio de seu filme The Building: A Gritty Fairy Tale, enraizado no prédio. Ela chama a comunidade que encontrou lá de “muito poderosa”.
Esse senso de comunidade não a torna romântica em relação ao mundo da arte. Em programas culturais que ela conhece por toda a Europa, Daria observou a linguagem de troca se restringir a um tipo preferido de artista africano: negro, educado, com uma formação que as instituições podem facilmente entender.
Documentação complicada pode ser suficiente para alguém desistir antes de viajar. “O sistema é feito para exclusão”, diz ela. Tendo sido bolseira da Unesco, ela posteriormente questionou a lacuna entre a linguagem de mobilidade e os processos que ainda determinam quem pode participar.
A fronteira se moveu, desta vez para um formulário de inscrição, mas alguém ainda está decidindo quem passa. A linguagem agora é troca.
A observação de Daria sobre a diversidade se tornar visível através da arte permanece comigo, mas a visibilidade ainda permite distanciamento. Lembro-me de uma conversa com a fundadora da Contra, Sara Hallatt, sobre o artista muitas vezes estar ausente de uma galeria convencional. Essa ausência parece menos neutra agora. Ela nos deixa livres para completar a pessoa nós mesmos, baseando-nos em quaisquer suposições que trouxemos para a sala.
A Contra muda essa equação colocando o criador ao lado do que foi feito. Uma porta do estúdio se abre e a categoria com a qual chegamos precisa dar espaço para a pessoa que está diante de nós. Essa é uma reivindicação menor do que pedir à arte que resolva o que a xenofobia me forçou a notar, e talvez uma mais útil.
Ser trazido para mais perto não garante reconhecimento, mas pode tornar a abstração mais difícil de manter. A Contra repete essa possibilidade em estúdios e em autocarros onde estranhos se encontram lado a lado.
Por várias horas, a diferença pode se tornar comum em vez de excepcional, nem celebrada nem temida, simplesmente encontrada.
Bekezela me diz que, com os seus documentos alinhados com a pessoa que ele sabe ser, agora ele pode “realmente estar presente nos espaços”. DM
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